Праздник Радогощ, отмечается в день Осеннего Равноденствия – 23 сентября. Это время подведения итогов, когда убран урожай и сделаны все запасы на предстоящую зиму. А потому праздник в первую очередь представляет собой день, когда Славятся Боги. В этот день благодарят Богов и предков за щедрость прошедшего года, загадываются желания на новый год.

На капище приносятся пироги, пряники, прочие яства и выкладываются горкой. Жрец встает за горку и спрашивает: «Видно ли?» Собравшиеся на празднике Радогощ отвечают: «Не зрим, батюшка!», — если горка получилась большая. «Зрим!», — если маленькая. Благодарят богов, а жрец говорит: «Так дай же вам Бог, чтобы на будущий год не узрели» и подает знак начала праздника.

( Читать дальше )

Осеннее равноденствие отмечают 23 сентября. В Японии этот день считается официальным праздником. Отмечается в этот день не просто астрономическое явление, а исполняется древнейший буддийский обряд праздника Хиган. Основной смысл этот праздника: « Почтить память умерших, уважать предков».

До 2012 года день осеннего равноденствия будет приходить на 23 сентября, а вот после перехода в новый рукав с 2012 до 2044 в високосный год на 22, а в обычные на 23 сентября. Если бы календарь не отходил от заранее установленного цикла, сотаваясь лунно-солнечным, то дата бы никогда не изменялась.

Переводиться название праздника Хиган, как «тот берег». Отмечается Хиган неделю, затрагивая 3 дня до дня равноденствия и 3 дня после. Перед Хиганом японцы старательно убирают дом, ставят новые букеты, приводят в порядок алтарь с вещами предков, расставляют ритуальные блюда. В дни праздника японцы едут к могила предков, чтобы поклониться. Выполняются обрядовые почести.

Обрядовыми кушаньями у японцев считаются блюда из бобов, овощей, грибов, бульоны на растительной основе. Так как буддизм претит употреблять в пищу мясо животных, то все блюда растительного происхождения.

Сегодня день и ночь равны, и составляют 12 часов. Но истинно ли это японский праздник?

Гиперборея – таинственная родина мудрости белых народов. Именно выходцы с Гипербореи научили греков слагать поэмы и гимны, служители культа Апполона: известные, как аполлоновские мудрецы Абарис и Аристей первыми открыли законы премудрости, музыки и философии. Они руководили строительством знаменитого Дельфийского храма.
На основании отзывов древнейших историков Гиперборея являлась праматерью всей мировой культуры. Первые упоминания о ней можно найти на древнейших картах Г. Меркатора древнего картографа. По сохранившимся сведениям о мудрых гиперборейцах, становится понятно, что они владели огромным количеством знаний, могли управлять стихиями, и даже обладали более передовым уровнем цивилизации, чем древнегреческая.
В буквальном переводе «Гиперборейцы» означает — «те, кто живут за Бореем (Северным ветром)», или просто — «те, кто живут на Севере». Их существование, как и самой Гипербореи подтверждается писаниями многих античных авторов, что сохранились на сегодняшний день. Плиний Старший, известный, как самый выдающийся ученый Древнего мира, писал о гиперборейцах, признавая их реальным народом, что живут у полярного круга, которые связаны с эллинами (это уже на закате Римской Империи) через культ Аполлона Гиперборейского. Кстати, Геракл и Персей как и Аполлон имели эпитет — Гиперборейский…

7 августа день окончания жатвы, а от сюда соответственно и название Спожинки (дожинки, обжимки). В этот день заканчивалась жатва в поле и последний сноп, а назывался он пожинальник, убрался молча. Считается, что в этот пожинальник перемещается дух поля, потому и молча, чтобы не спугнуть. На поле оставляется несколько колосьев перевязанных лентой, называется этот обряд — завивать «перепелицу». Перепелица символизирует бороду Велеса. Вокруг бороды выпалывается трава, в середину кладется хлеб и соль, что представляет собой требу доброму богу Велесу. После женщины катаются по убранному полю и приговаривают:
Нива, нива, отдай мою силу,
Я тебя жала, силу теряла,
Нива, нива, отдай мою силу,
На пест, на колотило,
На молотило, да криво веретено.
Пожинальник посвящают Макоши, обряжая его в женский наряд. На зачине пир жрецы освящают яблоки и зерно. Еда на пире: мед, каша, пироги, хлеб, пиво. Этот день заканчивает тяжелый труд и начинают осенние игрища и хороводы. Относительно пива думаю, что оно вошло в обряд позже, так как существуют древние сведения, где упоминается, что пить хмельное было запрещено. Возможно вошло со временем.

Если хочешь увидеть радугу, ты должен пережить дождь…

По представлениям древних народов, населявших Русь, считалось, что во всех частях мира Яви: земля, небо и вода обитали удивительные существа, наделенные злой или доброй силой. Существа были разные: одни из них подобные людям, другие вроде змей, лесных животных или причудливым собранием тел разных животных. Наши предки жили в природе, а потому зависели от ее причуд, что заставляло их задабривать природных духов и жить с ними в согласии. Они знали, что, живя с ними в договоренности, можно добиться согласия и заступничества.

( Читать дальше )

Особое место занимает самовар среди водонагревательных приборов. В Западной Европе его называли «русская чайная машина». Само слово перешло во все языки мира. Вполне понятно, что слово произошло в результате слияния двух и как это свойственно русскому языку от функциональной значимости: «сам» и «варит», возможно покажется странным, как о процессе кипячения воды, можно сказать «варит». Но тут стоит углубиться в историю русского языка и станет понятно — слово «варить» употреблялось во всех значениях сваривания еды (варить суп, рыбу), а так же применительно к воде, наравне со словом «кипятить». Кроме того, в самоварах помимо кипячения воды варили супы и сбитни.
В исторической справке самовар появляется в 1745 году и плотно входит в быт русского народа к середине XVIII века. Петр I ввел обычай употреблять чай и кофе, что и поспособствовало укоренению самовара в традиционной русской утвари наряду с братинами, ендовами, ковшами.
Предшественником самовара считают китайские устройства хо-го века, которые, так же имели поддувало и трубу. Но хо-го лишены носика всегда использовались как посуда, в которой подавали супы или бульоны в никогда не варили. Схожие изобретения так же были найдены в утвари Древнего Рима, встречаются в посуде Англии 18 века, но ничего подобного для сваривания воды подобной конструкции найдено не было. А так как ничего подобного самовару встретить не удалось можно сделать вывод – родина самовара Россия.

( Читать дальше )

Всех поздравляю с сегодняшнего дня начинается астрономическое лето, полагается прыгать через костры, провожать Ярило и Лелю(весну), встречать Даждьбога (лето), а молодым искать себе пару.
Это венец расцвета всего живого, многотравие и потому это месяц назывался разноцвет. Ночь в этот день считается священной, потому что природа вошла в свою полную силу, потому что Ярило и молодого юноши стает прекрасным Солнце-мужем Даждьбогом и эта ночь сама короткая. С этого дня день начинает постепенно уменьшаться.

( Читать дальше )

Нашла интересную статью о соре и отношении к нему у славянского народа. Так, например, автор статьи утверждает, что поговорка: «не выноси сор из избы» появилась от уменьшения формы: «не выноси сор из избы когда солнце село». Тут кроется такой смысл — все дела нужно вершить днем, а ночью только плохие поступки совершают. Люди верили, что днем пока солнце светит боги видят, а ночью в нашем мире не проявлены и не видят. Значит делать ночью ничего не надо. От того и воры по ночам ходят. Но тут же приводится такая мысль, что славяне считали сор чем-то вроде существа Нави и потому выбрасывали его далеко от дома не глядя и даже нельзя смотреть на восток и солнце во время такого дела!!! Вот это страсти.
Еще понравилось мне применение сора во вредительстве соседу. Весной во время уборки нужно собранный сор бросать на межу соседа и сказать: «все клопы, да блохи тебе!» и бежать с этого места без оглядки.))) Теперь становится понятным от куда у нас такая привычки разбрасывать мусор повсеместно, не то что перерабатывать! Донести до урны не можем и утилизировать, копим мусорные кучи. Жечь нельзя они темные огонь запортят. Так есть поверие в деревне Полесье: «кидать сор в огонь к весне ослепнуть» или ещё «кадить сор в огонь овцы струпьями покроются» и прочие страсти. Из приемов такой сельскохозяйственной магии проясняется и наша страсть подложить соседу хорошую пакость. Это же надо блохи тебе!
Но помимо таких абсурдных представлений есть и действительно стоящие ухищрения. Можно прививать любовь к труду у молодых девиц: «если девушка плохо пол метет жених будет кривой» (битый, некрасивый). Если хотели отгородится от плохого человека, то в след ему бросали уголек из печи или домашний сор. Если семья переехала на новое место, то выметали всё из дому и горсть мусора брали с собой. Считалось, что сор связывает наш мир с миром предков и так связь с ними не прервется. Мусор в новом доме бросали в угол, который был виден как заходишь в двери. Если домочадцы, родственники или дорогие гости уехали в дальнюю дорогу, то три дня нельзя убираться — могут не воротиться. Тоже самое, когда ушел мужчина в армию или на войну. Нельзя мести в след человеку, который вышел из дома, да еще выметать сор на улицу. И конечно же нельзя прибираться в доме, когда лежит больной: «не мети когда лежит хворый, а то с мусором и его можно вымести».
С точки зрения сохранения единого пространства дома и его защищенности во взаимодействии с окружающим миром сор нельзя выметать наружу, это разрывает защитный барьер, то же самое относится и к разговорам о домашних и доме. Истинный глубинный смысл поговорки: «не выноси сор из избы» означает храни домашние отношения в тайне, иначе нарушишь защитный барьер дома и накличешь беду! В данном случае слово сор употребляется в значении дрязги, ругонь, ссора, то есть всё бросовое, пересуды не выноси на показ. В действительности ругань в доме рождает бросовую энергию и кроме, как сор её не назвать. Учитывая, что русский язык — язык образов и отражает истинное содержание вещей, их роль, то можно понять истинный смысл поговорки. Потому рассказывать посторонним о своих ссорах не стоит, вы вызовете смех и привлечете чужую энергетику в дом, что может повлечь болезни и неудачи. Это точно правда, и относится ко мне в первую очередь. Дал же мне бог такой бестолковый язык.)))

С началом весны природа начинает «просыпаться» и вместе с ней пробуждаются добрые служебные духи. Духи и бесы были сотворены ещё до человека. Когда Сварог создавал свое войско Чернобог или Черный Змей позавидовав, сотворил множество уродливых и странных существ. После победы Сварога над Черным Змеем тварные существа разбрелись по Земле и поселись. Они более близки по своей организации к миру плоти, Яви и потому живут среди нас и по-этой же причине им легко подселятся в людей. Они близки к нам, наделены теми же страстями. В отличие от них духи добрые, светлые и божественные существа, они ограничивают злых духов — бесов, чертей от проказ и помогают людям. Их стоит различать. Добрые духи — это домовые, дрёма, баюн, банники, лешие, водяные и прочие светлые существа населяющие дом человека и природу. Если уметь договорится с ними, то они станут хорошими помощниками. Все они подчиняются Велесу богу знаний и скота.
С приходом весны 1 апреля пробуждается домовой и в этот день нужно одевать одежду швами наружу, шутить, одевать обувь «на косулю» (правый ботинок на левую ногу и наоборот). Праздник этот называется «Кудесы» или «Бубны». Люди играли на инструментах, пели, веселились. А на ночь ставили в уголок за печь горшок с кашей и клали пироги. Чтобы каша не остыла её ставили на тлеющие угли. Говорили: «Дедушка-домовушка, кашу нашу кушай, да дом охраняй!»
Еду утром выкидывали в печь, чтобы угощение полностью перешло домовому. Можно в этот день обманывать в шутку, путать обувь, мазать лицо домашним, это как будь-то домовой веселить своих хозяев.
Домовому следует сделать помощницу — жену Домовуху. Это особая кукла закрутка, которая охраняет дом. Если домового не угощают и хозяева не прибирают дом, плохо относятся к ведению хозяйства, не кормят скотину, то домовой их наказывает. Он все ломает, скрипит, шумит, так показывает свое недовольство.
Если подружится с домовым, то дома становится уютно, он помогает по хозяйству и может приглядеть за детьми. Только нужно научится его видеть или хотя бы разговаривать.

Праздник этот можно по современному назвать — день летнего солнцестояния и приходится на 21-22 июня. Интересно, что этот же праздник отмечают в Индии, как национальный обрядовый и называется он — Гопала. В некоторых источниках этот праздник относят на 6 — 7 июля. Но тут думаю стоит уточнить, что когда-то этот праздник был перенесен Петром I на эту дату, потому как пересекался с праздником христианской церкви. Если уж обряд является прославлением и слиянием человека с полной силой природы, то стоит проводить его в день солнцестояния. Взять и отмерить, когда же этот день на основе наблюдений за солнцем.
В этот день природа входит в свою полную силу, достигла самого большего скопления жизненных сил. Потому ночь на Ивана Купала таинственна и волшебная, в этот день можно найти цветущий папоротник. Высокий костер, что разжигается в этот день символизирует великую любовь между Небесным и Земным началом, только напитанная влагой земля прогретая жарким солнцем может дать хороший урожай. В этот день соединяются живородящие энергии, чтобы дать начало новой жизни, породить любовь и защитить человека от злых духов Нави. Проведение обряда отражает представления человека о происходящем в глобальном масштабе. Именно потому костер так высок, чтобы солнце пекло сильнее, потому водят большой хоровод — чтобы не остановилось движение солнца и продолжилось время, потому в этот день молодые парни и девушки выбирали друг друга и устраивали любовные игры.
Перед началом праздника девушки собирают обережные травы: полынь, крапива, зверобой. После все участники привязывают их на пояс. Девушки плетут венки из трав и цветов. Выбирают человека, знающего правила проведения обряда: волхв, урядник, жрец, старейшина.
Мужчины укладывают два кострища: один высокий в 4 человеческих роста и один неподалеку с западной стороны от большого. Он выкладывается в виде колодца в половину человеческого роста. На огромный шест приделывают или просмолённое колесо или пук соломы и устанавливают к большому костру. Маленький костер будет служить крадой, местом сожжения Ярилы. Изготавливают чучело Ярила из соломы или глины. Одевают, и приделывают большой детородный мужской орган — символ плодородия.
Начинают проводить праздник, когда солнце достигнет зенита. Пускают по кругу братчину (большой ковш с напитком), кто-то утверждает, что с хмельным напитком, кто-то говорит богам пьянство противно. Тут не разберешь))). Дальше начинают запевать «Кострому». На основании часто встречаемого в различных источниках названия одного и того же праздника, то Ярилин день, то Купала и присутствия его вечной спутницы Лели, то Кострома, я позволю сделать себе вывод — это одни и те же божества с различными вариациями имен.
Начинают водить хоровод во круг деревца рядом с которым устанавливают чучело Ярилы. Славят его и поют песни. После один из мужчин толкает чучело, то падает и начинают причитать, что Ярило умер. Пытаются пробудить его, трясут.Потом укладывают на краду. Прославляют и поджигают, устраивая проводы и поминки. После собираются возле капища, волхв начинает говорить обрядовые речи. Собирают требы Купале-Яриле в виде блинов, зерна. Потом по кругу подносят каравай и каждый кладет правую руку на него и загадывает желание. Всё кладут в огонь капища. Дальше девушки начинают водить хоровод возле березы, у которой провожали Ярилу. Парни совершают набеги и воруют березу. Бросают её и обережные освещенные травы в реку. Так возвращается к Яриле его вечная спутница Леля. Так заканчивает обряд прощания с весной.
Тут начинают прыгать в воду, купаться. Когда стемнеет собираются у большого костра и одна из девушек его разжигает. Водят хоровод. Начинают играть. Дальше не женатые парни начинают устраивать бои для потехи, а девушки выбирать себе жениха. Потом девушка подбегает к парню, хлопает по плечу и если тот догонит они вместе прыгают через костер. Костер к этому времени уже опадает и потому не опасно. В руках они держат куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то это пара.
Через костер прыгают и замужние, старики, дети, но с другой целью. Они сжигают болезни. Потом все усаживаются едят освещенную пищу, рассказывают сказки, истории.
Дальше пары идут к реке, обмениваются венками, кладут их на плотики из веток и соломы, поджигают и пускают по реке. А потом раздеваются, купаются, поют песни и «творят любовь». В эту ночь травы набирают свою силу и можно собирать для лекарственных целей.
На рассвете праздник заканчивается.